Shalom Israel (página 2)

DEFINICIONES

Allah:

Significa el sagrado nombre de D_os, no tiene genero, ni
masculino ni femenino, ni plural ni singular es el nombre del
Eterno y se usa también en las traducciones cristianas de
la Biblia a dicho idioma.

Ateos

Literalmente, ateo es quien no cree en ningún
dios o en ninguna religión. En
ocasiones se consideran ateos a los seguidores de religiones no teístas
como el budismo o el
taoísmo en lo que podría considerarse
ateísmos religiosos. Otros limitan el término a los
ateísmos arreligiosos (los más frecuentes en
Occidente) quienes niegan cualquier veracidad en las religiones.
También existen los antirreligiosos (cuando se oponen
activamente a la práctica de la religión). Si bien
el ateismo es una postura acerca de la religión, es
incorrecto llamarla una religión.

Agnósticos

Los agnósticos son escépticos en materia
religiosa. No consideran tener evidencias de
alguna religión en particular ni tienen la certeza para
asegurar que las religiones son falsas. Ello no implica que
carezcan necesariamente de interés
por lo espiritual, sino simplemente que no realizan afirmaciones
ni sostienen creencias específicas sobre la naturaleza
última de la realidad. Algunos agnósticos pueden
seguir ritos religiosos, bien desde una perspectiva universalista
o bien como un acto social.

Bioética

El principio de autonomía: «una acción
es buena si respeta la libertad del
agente moral y de los
demás».

Calima de la Fe: La ilaha il-la Allah" (No hay
más deidad que Dios). Esta declaración junto con la
de "Muhammad rasul ul lah" (Muhammad es el Mensajero de Allah)-
convierte a alguien en musulmán, sin necesidad de
ningún otro requisito.

Ésta es una declaración de creencia en el
Tauhid de Allah, que es la línea que separa el iman (fe)
del kufr (incredulidad). Ésta fue la llamada de todos los
anteriores mensajeros y profetas.

El propio Allah (SWT) ha subrayado la importancia de
esta declaración en el Corán. Él (SAW) ha
dicho: "… y conoce que no hay más deidad que
merezca ser adorada más que Allah…" (47:19, 20:8,
3:18, 59:22-23).

El catolicismo es uno de los troncos más antiguos
del cristianismo.
Tal como lo conocemos hoy es fruto del Concilio de Trento, de la
necesidad de definición frente a los cristianos de la
Reforma protestante y de la cultura y
sociedad del
barroco. Se
extiende principalmente en países de Europa del
sur-oeste, Europa central y de América
Latina, La palabra «católico» proviene del
griego
καθολικος,
katholikσs, "katá" (según, en
conformidad con) y "holos" (total, completo) de ahí el
significado de ‘universal’, en el sentido
geográfico, que se atribuye.

Catolicismo significa por tanto doctrina, frente a las
mutilaciones protestantes, y vocación global, con
restricciones y guerra
ideológicas en los lugares donde se profesa esta practica
de iglesia
territorial con señorío laico, es la muerte e
imposición doctrinal de una filosofía que es anti
Monoteísta, antisemita, y, como ella misma como
creación.

El centro del catolicismo actual es el Vaticano, en
Roma (Italia), donde
reside el Papa, quien es considerado por los católicos
como cabeza del Colegio de los Obispos, en tanto que sucesor de
Pedro, Vicario de Cristo y Pastor de la Iglesia. La sede papal
residió en Aviñón, Francia, en un
período breve de tiempo de la
Baja Edad
Media.

El símbolo niceno o símbolo de la fe es
una declaración dogmática de los contenidos de la
fe cristiana promulgada en el Concilio de Nicea I (325); una
versión ligeramente modificada dictada en el Concilio de
Constantinopla I (381) se denomina símbolo
niceno-constantinopolitano. El símbolo de la fe es
aceptado por la Iglesia Católica, las iglesias ortodoxas,
la anglicana, y la mayoría de las iglesias protestantes, y
representó la última versión del contenido
teológico del cristianismo en la que ortodoxos y
católicos se mostraron de acuerdo, un consenso que se
rompería con la introducción en el Concilio de Toledo de
587 de la llamada "cláusula filioque".

El objeto del credo niceno, así como de los
posteriores, fue consensual una definición de los dogmas
de la fe cristiana, impedida hasta entonces por la escasa
institucionalización de la fe y las fuertes variantes
regionales. El principal adversario de la doctrina nicena fue el
arrianismo, un grupo que
negaba la divinidad de Jesús; otros problemas
teológicos, en especial trinitarios, no se
resolverían hasta el Concilio de Constantinopla, cuando el
carácter divino del espíritu
santo se afirmó definitivamente.

El credo resumía los principios
básicos de la fe ortodoxa de una manera relativamente
sencilla, con la intención de proporcionar un recurso para
memorizar y proclamar los mismos a los fieles.
Implícitamente condena los errores más difundidos,
como medio para identificar las posibles disidencias;
modificaciones posteriores del credo buscarían dar mayor
precisión a la definición de las herejías
contemporáneas.

Para la gran mayoría de las denominaciones
cristianas, el credo niceno constituye la base central e
incontrovertible de la fe. La profesión del mismo es parte
de la celebración católica y ortodoxa de la misa, y
forma parte de la prédica de la mayoría de las
iglesias protestantes; el Acuerdo de Lausana de 1974 lo
incluyó como base de la práctica
evangélica.

Cientificismo: «para quien la única
verdad aceptable es la experimentable
científicamente»;

Coran: Último y único texto sagrado
por Dios y revelado al Profeta Muhammad. La paz sea con
El.

Creyentes

Los creyentes creen en alguna religión o en
algún credo, esto es en las deidades, estructura
organizacional, preceptos y prácticas de una
determinada religión. Muchas veces se usa el
término "teísta" para un creyente, aunque existen
religiones no-teístas, tales como el budismo o el
taoísmo y se puede ser creyente o seguidor de
ellas.

Gentiles: (Animales, cerdos,
ganado, goim).

Goim: (singular:goy) palabra hebrea que se usa en
forma despectiva para referirse a los gentiles (los
no judíos)
y que significa ganado.

Historicismo: «según el cual la verdad
cambia según su adecuación a una época
determinada de la historia».

Islam: Religión de Dios y que se inicio
con la creación de Adán y termino con el Profeta
Muhammad, la paz sea con ambos.

Masonería: en la actualidad son sociedades
secretas que trabajan misteriosamente en la sombra, empleando
toda clase de
artimañas subterráneas. En su mayor parte estas
organizaciones
están integradas por los judíos, tanto en la
cúpula como en sus distintas jerarquías o
grados.

Materialismo ontológico

Doctrina ontológica que agrupa la totalidad de
las realidades que constituyen el campo de variabilidad del mundo
en tres géneros de materialidad. Oponiéndose al
reduccionismo ontológico de los distintos
formalismos.

Por ejemplo, el corporeísmo que se basa en el
privilegio de la realidad corpórea es, desde esta
perspectiva, un formalismo primario; y el psicologismo y el
sociologismo, que hacen del hombre
(individual o colectivamente) «la medida de todas las
cosas» son formalismos secundarios; el idealismo,
finalmente, que convierte a las Ideas en la única realidad
efectiva y objetiva, a expensas de las entidades físicas y
de los sujetos, constituye un formalismo terciario.

Frente al reduccionismo mundanista, el materialismo
ontológico postula la existencia una Materia
ontológico general plural e inconmensurable que se
constituye regresivamente a partir de la pluralidad mundana,
tomando al sujeto gnoseológico como principal valedor de
su posibilidad.

Mahoma: Nombre mal utilizado para mencionar al
nombre del Profeta Muhammad, la paz sea con El.

Mahometanos: Nombre incorrecto que dicen algunos
judíos-y cristianos hacia los musulmanes.

Muhammad: El gran y ultimo profeta de Dios, para
todo el mundo, hijo de Cedar, hijo de Ismael, Hijo de Abraham,
Hijo de Adán.

Musulmanes: creyentes y no asociadores de Allah,
eterno, uno y único Dios, es el que profesa la
religión islámica, los Musulmanes no adoran a
Muhammad, como los Cristianos consideran que Jesús
hijo.

Nihilismo: «renuncia a la capacidad de
alcanzar verdades objetivas»;

El principio de beneficencia: «hay que
hacer siempre el bien y evitar el mal».

El principio de justicia: «dar a cada uno
lo que le es debido».

Pragmatismo: «considera las decisiones
éticas teniendo como único criterio la utilidad»;

Persona: humana añade algo no sólo
a «persona»
sino también a «humano». El hombre
recibe una determinación importante cuando se le considera
como persona así como la persona recibe una
determinación no menos importante cuando se la considera
como humana. Por tanto, no es lo mismo hombre que persona, como
tampoco es lo mismo hombre que ciudadano. «Hombre» es
un término más genérico o indeterminado, que
linda con el «mundo zoológico» (decimos hombre
de las cavernas pero sería ridículo decir persona
de las cavernas); «persona» es un término
más específico que tiene que ver con el
«mundo civilizado» o, si se prefiere, con la
constelación de los valores
morales, éticos o jurídicos propios de este
mundo.

La misma etimología de la palabra persona
demuestra que es un concepto
sobreañadido al concepto de hombre. Un refrán de
origen jurídico, también lo recuerda: homo plures
personas sustinet, es decir, el hombre sostiene o
desempeña muchas máscaras o papeles (un mismo
hombre es empresario y
delincuente, es padre y metalúrgico, &c.).
«Persona» era, en efecto, la máscara o careta
que usaban los actores de la tragedia para hablar —per
sonare.

Sionismo: movimiento mundial para el avance y
cuidado de los intereses político-económicos de los
judíos.

Sínolon: postulado de corporeidad
holótica, postulado corporeísta ontológico,
idea de sínolon; idea y ejemplos de
sínolon.

Sociedad natural humana y Sociedad política:
sociedad natural humana (como infraestructura convergente) /
sociedad política filarquía / sociedad natural
sociedad natural humana como género
generador de la sociedad político,
desestructuración de la infraestructura de una sociedad
natural y sus modos, desestructuración y
reestructuración de una sociedad natural,
reestructuración de una sociedad natural humana /
núcleo esencial de la sociedad política: poder
político y eutaxia, definición del núcleo
esencial de una sociedad política, eutaxia en sentido
político, poder etológico, poder fisiológico
y poder político, anamórfosis del poder
etológico en el poder político, verdadera
política / falsa política / política
verdadera / política falsa, política real /
política aparente / sociedad política
fenoménica, política recta / política
errónea, curso esencial de la sociedad política y
Estado, fase
primaria o protoestatal y sus modos (uniarquías y
protoestados), fase secundaria o estatal y génesis del
Estado, fase terciaria o post-estatal, sociedad post-estatal en
sentido total (global o absoluto), sociedad post-estatal en
sentido «correlativo».

Estados nacionales / sociedad universal / idea de
Presente, sociedades políticas
del presente / totalidades atributivas, distributivas e
isoméricas: aislacionismo, ejemplarismo, imperialismo
depredador e imperialismo generador, España
como Imperio generador / España como problema
filosófico

tabla de situaciones susceptibles de ser ocupadas por
las sociedades políticas orientadas según los tipos
de normas
fundamentales, cuerpo esencial de la sociedad
política:
morfología
general del sistema
político teoría
sintáctica del poder político poder determinativo,
estructurativo y operativo del poder político; capas del
cuerpo de la sociedad política basal, conjuntiva y
cortical, ramas y capas del poder político poder
ejecutivo, legislativo, judicial, gestor, planificador,
redistribuidor, militar, federativo y diplomático,
tipología de las sociedades políticas,
teoría de teorías
políticas teoría de la sociedad política
(partes determinantes y partes integrantes), verdaderas
sociedades políticas y principios y criterios para
seleccionar «verdaderas» sociedades políticas,
ideologías democráticas vinculadas a la idea de
sociedad política Estado de
derecho, Democracia
como ideología.

Subgenérico (cogenérico y
transgenérico: propiedades de la especie respecto del
género)

Sujeto, Subjetivismo: totalización
sistática, totalización sistemática, sujeto
operatorio corpóreo y sujeto metafísico
incorpóreo; idea de Cuerpo, materialismo
filosófico, materialismo corporeísta, sujeto
operatorio como sujeto corpóreo; ontología y epistemología, realismo e
Idealismo, sujeto y objeto; hiperrealismo ontológico /
sujeto y objeto; categorías, clases, sujetos operatorios y
ciencias;
sujetos morales, subjetivismo estético, subjetivismo
estético «expresivista»: psicológico y
sociológico.

Religión:

A veces usada como sinónimo de fe o sistema de
creencias, se define comúnmente como creencia concerniente
a lo sobrenatural, sagrado, o divino y a los códigos
morales, prácticas, rituales, valores e
instituciones
relacionadas a dicha creencia. En ocasiones, la palabra
religión se usa para designar lo que debería ser
llamado "religión organizada" u "organización religiosa", es decir,
organizaciones que soportan el ejercicio de ciertas religiones,
frecuentemente bajo la forma de entidades legales.

Posturas religiosas

En ocasiones es importante distinguir entre
"religión" y "postura religiosa". Siendo la
religión un sistema de creencias, preceptos,
prácticas y rituales, una postura religiosa se refiere a
la forma como un individuo se
identifica frente a una o varias religiones. Las principales
posturas religiosas incluyen a los creyentes, los
panteístas, los universalistas, los ateos, los
agnósticos y los indiferentes.

Panteístas

Los panteístas afirman que la divinidad se
encuentra en todas partes, por lo que rechazan la idea de un Dios
personal y a
menudo (por ejemplo, Spinoza) identifican a Dios con la propia
Naturaleza. Los que afirman que Dios incluye a la realidad
física
pero también la sobrepasa reciben el nombre de
panenteístas.

Universalistas

A menudo se denomina como universalistas a quienes dan
un mismo valor positivo
a todas las religiones, considerando que las religiones
constituidas son manifestaciones de una misma realidad. En tal
sentido cualquier práctica o rito es una forma
válida de cumplir su religiosidad.

Indiferentes

Los indiferentes son aquellas personas que no tienen
interés en ninguna creencia ni práctica religiosa.
En general, no se plantean la cuestión religiosa ni
participan en un sistema de culto, o sólo lo hacen en
circunstancias extremas o por exigencias de participación
en actividades sociales. Un tipo especial de indiferentes son los
apateístas, quienes toman la indiferencia religiosa de una
forma consciente o filosófica.

Hinduísmo:

Al que profesa la religión hinduista se le
denomina hindú. Originariamente la palabra proviene del
idioma persa hindû, que era la manera en que los persas
pronunciaban el nombre del río Sindhu (en español el
río Indo, que antiguamente era la frontera de
Indostán). Según la Real Academia Española,
la palabra en castellano
proviene del francés hindou.

También se le llama hindú al indo o
natural de India (para
evitar la confusión con los indígenas de América
que hace ya medio milenio son llamados "indios").

El monoteísmo (del griego
μονος, monos, "uno"; y
θεος, theos, "dios") es
la creencia religiosa que concibe la existencia de un solo Dios,
creador del universo y padre
del ser humano. Las tres grandes religiones monoteístas de
occidente son el cristianismo, el Islam y el
judaísmo; otras religiones, como el bahaísmo,
comparten con ellas la creencia en un sólo D_os. Las
creencias monoteístas suelen estar fundamentadas a nivel
racional mediante una Teología, mezcla de filosofía
y religión que establece desde la naturaleza del cosmos
hasta las doctrinas éticas, y para ello mantiene unos
códigos o libros
sagrados donde se recogen los dogmas de fe (como la Biblia
cristiana, el Corán musulmán o el Tanaj
judío). Las religiones monoteístas suelen oponerse
abiertamente al politeísmo (considerado como
idolatría), aunque acepten el mesianismo y la
proliferación de figuras antológicamente menores,
como ángeles, santos, profetas. El monoteísmo es
muy dogmático, esto es, establece una serie de verdades
universales indiscutibles, apoyadas en la fuerza de la
revelación divina. Entre estos dogmas están la
naturaleza divina, la inmortalidad del alma o el
papel del ser humano en el mundo.

Es el Poder político: poder etológico,
poder fisiológico y poder político
anamórfosis La del poder etológico en el poder
político teoría sintáctica del poder
político poder Idea determinativo, estructurativo y
operativo del poder político ramas y capas del Su poder
político poder ejecutivo, legislativo, judicial, gestor,
planificador, La redistribuidor, militar, federativo y
diplomático independencia
del poder judicial A
como falsa conciencia poder
ejecutivo / poder judicial (carácter metafísico de
la Mas tesis de la
independencia del poder judicial).

Politeísmo

Fiesta pagana y festival de dioses, El politeísmo
está considerado por los antropólogos
evolucionistas como una forma bastante avanzada de religiosidad
(propia de un cierto nivel de civilización), en la que las
fuerzas de la naturaleza son discriminadas, separadas y
seleccionadas, y, finalmente, representadas por una serie de
dioses antropomórficos. En las sociedades
politeístas no suele existir una teología
propiamente dicha, pero suelen convivir con sistemas
filosóficos y éticos bastante complejos. Cada
fuerza sobrenatural (como el rayo, la muerte o el
embarazo)
atiende a unos mecanismos establecidos, que conforman un complejo
orden cósmico muy jerarquizado, descrito mediante mitos,
leyendas y
obras sagradas. En el politeísmo, debido a un entramado
muy consolidado de transmisión, oral o escrita, el
conocimiento es acumulativo, es decir, es perfectamente
ampliado bien por la especulación de los individuos
dedicados a ello (chamanes, brujos, poetas.) o por el contacto
intercultural.

Se suele señalar que el politeísmo
corresponde a menudo con sociedades igualmente jerarquizadas, con
una gran demarcación en clases
sociales. Ejemplos habituales se darían en el antiguo
Egipto, en la
cultura clásica griega y romana o en el hinduismo. Algunas
creencias politeístas sitúan además la
preeminencia de un dios sobre el resto del panteón (culto
conocido como henoteísmo), lo que hizo creer a los
antropólogos evolucionistas que éste sería
el paso natural al monoteísmo.

Política: política verdadera /
política falsa / verdadera política / falsa
política;
política real / política aparente / sociedad
política fenoménica; política recta /
política errónea.

Posibilidad (existencia y necesidad).

Positivismo moral o ético.

Postulados para una teoría holótica:
postulado de corporeidad holótica (totatio, partitio,
disociabilidad y separabilidad), postulado de corporeidad
holótica / postulado corporeísta ontológico
/ idea de sínolon; postulado de multiplicidad
holótica / postulado holótico monista; postulado de
recursividad holótica; totatio / partitio (desde el punto
de vista del postulado de recursividad
holótica).

JUDAISMO Y NUESTRA HISTORIA

http://www.serjudio.com/

www.tora.org.ar

Nosotros los Judíos afirmamos que somos la
religión mas antigua del mundo, pero en el Génesis,
después que el eterno expulsa a Adán y Eva del
Paraíso, Ellos vivieron en la región
Mesopotámica, y siempre son territorios árabes y
musulmanes, pero es la más pequeña de las tres
religiones monoteístas Cristianismo, e Islamismo;
conocidas también como «religiones del libro» o
«abrahámicas» y aquella de la que
históricamente Abraham no era judío, porque
vivió en Ur de los caldeos que era Arabias Saudita,
además los judíos siempre han sido un pueblo
nómada, que ni Moisés logro vivir en la tierra
prometida que hoy nos robamos, los que denominados
judíos.

Aunque no existe un cuerpo único que sistematice
y fije el contenido dogmático del judaísmo, su
práctica se basa en las enseñanzas contenidas en el
Tanaj, el Antiguo Testamento, un compendio de libros de diversa
procedencia a los que se atribuye inspiración
divina.

Gn 10, 21ss. Los israelitas eran autóctonos de
Canaán, y la población de Israel estaba
compuesta por múltiples estirpes, mezclas de
etnias. Nunca se produjo la invasión violenta tal por
parte de unas tribus hebreas sometidas en Egipto. La Historia
contempla sólo la llamada "infiltración
pacífica" de tribus nómadas pastoriles
(convirtiéndose posteriormente también en
agricultores), más o menos emparentadas o
emparentándose para el evento o a lo largo del tiempo, que
fueron asentándose en determinadas áreas
geográficas de Canaán, procedentes de la misma
área, lo cual no quiere decir que no se les agregasen
algunos elementos procedentes de otras áreas, y tampoco
quiere decir que todas las infiltraciones fuesen
pacíficas. La Historia prefiere llamarles todavía
proto-israelitas.

El aumento en número de estas tribus pudo
producir enfrentamientos con otras comunidades cananeas y
aportaciones culturales diferentes, con unas tradiciones orales
en un principio y puestas por escrito más tarde,
convirtiéndose al final en un todo pero en el que se
descubren fácilmente (así lo hacen los exegetas)
las huellas de sus partes integrantes. La Historia sólo
conoce una estela, del faraón Merneptah (1207 aC), en la
que se nombra a un pueblo llamado Israel, como uno de los pueblos
sometidos y poco importantes. En la estela se lee: "Canaán
ha sido limpiada de enemigos… Ashkelon ha sido tomada, Gezer ha
sido capturada, Yenoam ya no existe, Israel está
devastado, sin descendencia posible": EE, otoño 2002,
número 15, p. 17. Ricardo Herrén

En efecto, Israel nunca tuvo importancia relevante
alguna y sólo se le contempla como un pequeño
estado sometido a las potencias extranjeras, una tras otra. A
causa de esta convergencia de pueblos no sabemos exactamente a
qué "Israel" se refiere el documento egipcio:

Juega también un papel importante en la
práctica religiosa la tradición oral, supuestamente
entregada a Moisés y conservada desde su época y la
de los profetas hasta nuestros días, que rige la interpretación del texto bíblico; la
codificación y comentario de esta
tradición ha dado origen al Talmud y a un enorme cuerpo
exegético, desarrollado hasta el día de hoy por los
estudiosos.

El rasgo principal de la fe judía es la creencia
en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, eterno, que
habría creado el universo y
elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en
los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros
tercero y cuarto de la Toráh, el Pentateuco de los
cristianos. Consecuentemente, las normas derivadas de
tales textos y de la tradición oral constituyen la
guía de vida de los judíos, aunque la observancia
de las mismas varía mucho de unos grupos a
otros.

Otra de las características del judaísmo,
que lo diferencia netamente de las otras religiones
monoteístas, radica en que en un mismo concepto convergen
no sólo la religión judía, sino
también el judaísmo como pueblo, y aun como
tradición, cultura o etnia,
conceptos todos ellos independientes entre sí, e
inseparables por otro lado para la correcta comprensión
del judaísmo.

Éstos son algunos de los principios sobre los que
se basa la religión judía, o que la caracterizan.
Nuestra Torah esta constituida así:

Kipá (solideo tradicional judío) y
Menorá (candelabro ritual de siete brazos), dos de los
más conocidos símbolos de la tradición
judía El conjunto de estos cinco libros se conoce como
Pentateuco (del griego
πεντα, penta, ‘cinco’,
y τευχος,
teujσs, ‘funda para libros’,
haciendo referencia a las fundas en las que se conservaban los
rollos de pergamino) o, en hebreo, Jamishá Jumshé
Torá
[חֲמִשָּׁה
חֻמְשֵׁי
תּוֹרָה], ‘las
cinco partes de la Torá’ o simplemente Jumash
[חֻמָּשׁ],
‘quinto’.

Como abreviación.

Moisés como profeta confiable, cuando afirmo que
recibía la revelación de D_os, según hablar
con la zarza, es una clonación a la practica del Zoroastrismo,
la cual el Zoroastrismo o Mazdaísmo es el nombre de la
religión y filosofía basada en las
enseñanzas de Zoroastro (Zaratustra), que reconocen como
divinidad a Ahura Mazda, considerado por Zoroastro como el
único Creador increado de todo (Dios).

Ahura Mazda es el comienzo y el fin, el creador de todo,
el que no puede ser visto, el Eterno, el Puro y la única
Verdad.

Daena (din en persa moderno) es la Ley Eterna, cuyo
orden ha sido revelado a la humanidad. Significa religión,
fe, ley, e incluso dharma. Es el orden correcto del universo, el
cual debe seguir la humanidad. Es central en el zoroastrismo el
énfasis en la elección moral, de la vida como
batalla por acercarse o alejarse del bien. Según los
Gatha, las personas son libres y seres responsables. La
predestinación es rechazada. Los humanos son responsables
de su situación, y deben actuar para cambiarlas. La
recompensa, el castigo, la felicidad dependen de cómo las
personas vivan su vida. El bien transpira de aquellos que
actúan correctamente, y los que actúan mal se
dirigen hacia su ruina moral. La moral
zoroastrista se resume en la frase buenos pensamientos, buenos
palabras, buenos actos (Humata, Hukhta, Hvarshta en
avéstico y Pendar-e Nik, Goftar-e Nik, Kerdar-e Nik en
persa moderno).

En la dinastía acaeménica el zoroastrismo
desarrolló los conceptos de cielo, infierno, personal y
juicio final, todos los cuales son refereridos en los Gatha. Se
establece que que hay un puente que todas las almas deben cruzar
para ser juzgadas por sus pensamientos, palabras y actos. En
cualquier caso, el juicio no es final, y cuando el mal es
eliminado, todas las almas deben ser reunidas. Puede ser
considerada una religión universalista en lo referente a
la salvación. Asimismo, hay seis términos
abstractos que son considerados como emanaciones de aspectos de
Ahura Mazda. En los primeros textos del Avesta, son clasificados
como Amesha Spenta y posteriormente se personifican como
arcángeles. Algunos Zoroastricas creen en la venida futura
de un Mesías, conocido como el Peshotan.

Afirmar que D_os, hablo con Moisés por medio de
la zarza, es reconocer el carácter de los creyentes del
Zoroastrismo donde los fieles de esta primera religión se
reúnen para la oración en el templo del fuego,
así llamados porque el fuego ceremonial que arde en un
altar es el punto focal de sus devociones, así como la
cruz y las imágenes
de porcelana de la iglesia como su fe.

Un Laico dirije la oración, se copiaron los
judíos al colocar a un Rabino como jefe.

El símbolo del fuego: La energía del
creador es representado en el zoroastrismo por el fuego y el son,
duraderos, radiantes, puros y sostenedores de la vida. Los
Zoroastristas normalmente rezan frente a una forma de fuego o una
fuente de luz. No se adora
el fuego, sino que este es un símbolo de la
divinidad.

Proselitismo y conversión: Los zoroastristas
persas no permiten la conversión de las personas ajenas a
la religión. En los últimos años los
zoroastristas de Irán y Occidentes son partidarios de la
conversión, pero esto no es apoyado por el clero oficial
de Mumbai, India.

El concepto de Mesías no era nunca nombrado, ni
esperado bíblicamente y es un termino que nace como otra
creación mas después que Jesús predico el
evangelio y que 40 años después, en el año
70, con la destrucción del templo por parte de la lacra
Romana, nace el termino de esperar un Mesías que combata
con fuerza en la batalla del ultimo día, un Mesías
hijo de David, que vendría para vencer el mal y reunir a
los judíos dispersos para llevarlos a Palestina y traer la
paz, Cual paz mientras exista algún judío en la
tierra de
nuestros Padres Abraham, Ismael, Isaac.

http://www.zoroastrianism.cc/spanish/religion_zoroastrianismo.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Zoroastrismo#Textos_religiosos

Moisés otro iluminati, como Buda, lleno de
sabiduría alcanzada por el primer Buda y trascendió
todos los limites en el interior del judaísmo,
Moisés como otro maestro espiritual guru lama evolucionado
y lama reencarnado, bLa-ma, con sentido de maestro o guía
espiritual. Es la traducción que han dado en la etnia
tibetana al sánscrito guru, pesado (en sentido
espiritual). El lama es una "autoridad en
la doctrina", alguien capaz de mostrar a otros el camino
inequívoco a la liberación y la Iluminación. No debiera confundirse monje
con lama, pues el monacato no es un requisito para la
condición de mentor espiritual. La tradición
tibetana concede una importancia crucial al papel del maestro,
sin el cual ningún logro espiritual es posible. Es por
ello que el maestro es "la puerta a todas las
comprensiones".

LAMA "Linguistic Aggregation of Majority Additive
operator". Operador de agregación lingüística usado en problemas de toma
de decisión en grupo donde la cardinalidad de los
elementos a agregar es superior a 1. Este operador está
pertenece a la familia de
operadores de Mayoría neat-OWA.

Los himnos y cantos del judaísmo como el Hazzan o
cantor de los judíos en las sinagogas es una copia de los
himnos hindúes para quienes lo hacían en el templo
remotos Salmodian el Rigveda y el Yajurveda, Shruti y
shmriti

Los cuatro Vedas, los Upanishads y los Vedanta Sutras en
conjunto son llamados shruti ("lo escuchado"), la
revelación comunicada oralmente por Dios a los
hombres.

Se usa este término shruti en
contraposición al shmriti ("lo recordado" o literalmente
"memoria") que es
el resto de la literatura védica:
los Puranas, los Itihasas (historias, como el Mahabhárata
y el Ramayana), etc., que se consideran explicaciones escritas
por el mismo Vyasa para ayudar a los humanos a entender los
crípticos Vedas.

Los tres primeros Vedas, el Rig, Yajur y Sama son
llamados colectivamente trayí (‘triple’), el
vidyâ (‘conocimiento’) triple.

http://es.wikipedia.org/wiki/Vedas

Son cantados por los sacerdotes Brahamanes entonan los
vedas durante los ritos como el matrimonio y los
funerales.

Los Hare Krisnas han introducido la enseñanza de las antiguas escrituras
hindues provenientes del Bhagavadgita Cantor del
bienaventurado.

En Japon los rituales del Sintoismo, Involucra la
adoración de kami, o espíritus de la naturaleza.
Algunos kami son muy locales y son conocidos como
espíritus o genios de un lugar en particular, pero otros
representan objetos naturales mayores y procesos, por
ejemplo, Amaterasu, la diosa del Sol.

http://es.wikipedia.org/wiki/Sintoismo

Los himnos Budistas se conocen como Shomyo, es la
música
litúrgica buddhista que consiste en la recitación
coro|coral de los sutra, bajo una melodía simple y sin
acompañamiento musical.

Aunque ya se practicaba en el periodo Nara, fue
nuevamente importada desde china por los
monjes Saicho ( 767- 822) y Kūkai ( 774-835)
que dieron nacimiento a las dos tradiciones: Shomyo
Tendai y Shomyo Shingon. El Shomyo influyo fuertemente en la
música, sobretodo en el heikyoku, declamaciones del Heike
monogatari, y en el yōkyoku,
declamaciones del teatro
No.

http://es.wikipedia.org/wiki/Shomyo

El judaísmo no es nada original ni
primogénito, una colección y recolección de
otras formas primitivas de adoración.

Las fiestas Judias:

Yom Kipur es la festividad judía del Día
de la Expiación o Perdón. Es uno de los Yamim
Noraim (hebreo, "los Días del Temor"). Los Yamim Noraim
consisten en Rosh Hashaná (Año Nuevo), los diez
días del arrepentimiento, y culminan con Yom Kipur. En el
calendario hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno
día del mes de Tishrei, y continúa hasta el
anochecer del siguiente día.

Yom Kipur es el día judío del
arrepentimiento, considerado el día más santo y
más solemne del año. Su tema central es la
expiación y la reconciliación. La comida, la
bebida, el baño, y las relaciones conyugales están
prohibidos. El ayuno comienza en el ocaso, y termina al anochecer
del día siguiente. Los servicios de
oración de Yom Kipur comienzan con la oración
conocida como "Kol Nidre", que debe ser recitada antes de la
puesta del sol. El Kol Nidre (en arameo "todos los votos") es un
público abrogamiento de votos religiosos hechos por
judíos durante el año precedente. Esto sólo
concierne a los votos incumplidos hechos entre una persona y
Dios, y no anula votos hechos entre personas.

Un tallit (manto de oración cuadrangular) se pone
para oraciones de la tarde – el único servicio de la
tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah
es un culto especial sostenido sólo durante el día
de Yom Kipur, y marca el cierre
de las fiesta. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que
marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un
día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de
la tierra de Israel.

Al contrario de la creencia popular, Yom Kipur no es un
día triste. Los judíos sefardíes (los
judíos de origen español, portugués y
norteafricano) se refieren a estas fiestas como "el Ayuno
Blanco".

Yom Kipur se presentan en el decimosexto capítulo
de Levítico (cf. Éxodo 30:10; Levítico
23:27-31, 25:9; Números 29:7-11). Este era el ayuno
más solemne, en el cual ningún alimento
podía ser tomado en forma alguna en todo el día, y
se prohibían los trabajos serviles. Se celebraba el decimo
día de Tishri, que coincide con septiembre/octubre. Los
sacrificios eran ofrecidos en el Templo de
Jerusalén.

La ceremonia más distintiva del día era el
ofrecimiento de las dos cabras. El sentido general de la
ceremonia se describe claramente en el texto. Pero los detalles
presentan un poco de dificultad. El caper emissarius de Vulgata,
"la cabra de emisario", o "chivo expiatorio" en Levítico
16:8-10, representa la palabra oscura hebrea Azazel, que no
aparece en ninguna otra parte de la Biblia hebrea. La palabra
viene de dos palabras de raíz, aze, que significa la
cabra, y azel, que significa la salida. Varias tentativas han
sido hechas para interpretar su sentido. Unos lo han tomado para
el nombre de un lugar donde el hombre que se llevó la
cabra solía lanzarlo sobre un precipicio, ya que su vuelta
fue pensada dispersar al mal.

Otros lo consideran el nombre de un espíritu
maligno; y de hecho un espíritu de este nombre es
mencionado en el libro apócrifo de Henoch, y más
tarde en la literatura judía. Sobre esta
interpretación, la idea de la ceremonia parecería
ser que los pecados eran devueltos al espíritu maligno a
cuya influencia debieron su origen. Se ha hecho notar que ritos
similares de expiación han prevalecido entre las naciones
paganas. Los críticos bíblicos modernos, que
asocian los párrafos mencionados con el código
Sacerdotal, y a una fecha de post-Exilio, están dispuestos
a considerar el envío de la cabra a Azazel como una
adaptación de una ceremonia preexistente. Algunos eruditos
bíblicos más conservadores han notado que el lugar
de donde se tomaría la cabra es simplemente "el desierto"
(y más tarde simplemente fuera de la ciudad), y que no hay
un lugar llamado Azazel. También que "la cabra de la
salida" fuera simplemente "dejarla ir".

Kol Nidre (ashkenazi), Kal nidré
(sefardí), Col Nidré o Cal nidré es el
nombre de la oración recitada en la sinagoga al comienzo
del servicio vespertino de Yom Kipur, su nombre está
tomado de las palabras iniciales de la oración.

Se introdujo en la liturgia con la oposición de
las autoridades rabínicas, repetidamente atacada por los
férreos seguidores de la halaka hasta el punto de que en
el siglo XIX fue eliminada de los libros de oración de
numerosas comunidades judías en Europa
Occidental.

Antes de la puesta del sol en la sinagoga se abre el
arca y los dos rollos de la Torá son sostenidos por dos
rabinos o dos miembros de la comunidad y
entonces se recita la oración :

En el tribunal de los cielos y en el tribunal de la
tierra, por el permiso de Dios, alabado sea, y con el permiso de
su santa congregación, nosotros mantenemos que esta
permitido rezar junto con los transgresores de la ley.

A partir de ese momento el cantor (jazán) entona
la oración aramea comenzando con las palabras Col
Nidré, con una melodía en crescendo repite tres
veces las siguientes palabras:

Todos los votos, obligaciones,
juramentos y anatemas, … que nos atan desde este Yom Kipur
hasta el siguiente ( cuya feliz llegada esperamos ) quedan
anulados. Quiera Dios redimir, absolver, perdonar, anular e
invalidar y dejar sin efecto esos votos, que no nos aten ni
tengan poder sobre nosotros, los votos no serán eficaces
ni obligatorios, ni las promesas o juramentos.

Entonces el oficiante y la congregación recitan
unidos:(Num. xv. 26).

Y será perdonada toda la congregación de
los hijos de Israel, y el extranjero que vive en medio de ellos,
viendo que todo el pueblo estaba en la ignorancia.

Esto también se repite tres veces. El
jazán entonces cierra con la bendición : Bendito
seas, oh Señor nuestro Dios, rey del universo, que nos ha
preservado y mantenido con vida para esta celebración. En
muchas congregaciones Num. xiv. 19-20 se recita antes de la
bendición. Después los rollos de la Torá son
devueltos al hejal (Arca) y continua el servicio
religioso.

Origen de la festividad religiosa : Lo cierto es que el
temperamento apasionado y exuberante de los judíos,
común a los pueblos semíticos, les llevaba a emitir
con profusión excesiva votos y juramentos imposibles de
cumplir pero que por otra parte tampoco querían infringir
voluntariamente. De ahí que la conciencia religiosa
agobiada por el peso de tales obligaciones buscara en la formula
general del Col nidré una vía de escape a las
tensiones provocadas por tales compromisos.

Esto está de acuerdo con el más antiguo
texto de la formula que se preserva en el libro de oraciones de
Amram Gaón (ed. Warsaw, i. 47a) y en el "ha-Pardés"
(p. 12b).

Se iba desarrollando ya desde entonces (periodo
gaónico) la clara conciencia del perdón y la
reconciliación. Rosh Hashaná (en hebreo:
ראש השנה
transliterado ro’sh hash-shānāh, "comienzo del
ańo") es el Año Nuevo espiritual
judío y se celebra el primero y el segundo día de
Tishrei (mes en el calendario hebreo).

Para el inicio del año hebreo hay dos criterios:
según la Biblia, este mes (el de la salida de Egipto:
Nisán, por marzo-abril) os será principio de meses,
el primero de los meses del año (Shemot Éxodo
12.2). Pero posteriormente la tradición judía ha
establecido el comienzo del año en el mes hebreo de
Tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año
Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por
considerárselo el mes en que Dios creó el mundo. En
este día, según la tradición, fue creado el
primer hombre: Adam.

La celebración comienza al anochecer de la
víspera con el sonido del
shofar, un cuerno que llama a los judíos a la
meditación, el auto-examen y el arrepentimiento. Es el
primero de los días de oración, penitencia y
caridad que terminan con el Yom Kippur (Día del
Perdón).

También se lo conoce como el Día del
Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la
tradición, ese día Dios juzga a los hombres,
abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan
inscriptos y sellados para la muerte), otro, con los buenos
(quienes quedan inscriptos y sellados para la vida) y, el
tercero, para quienes serán juzgados en el Yom
Kippur.

Rosh Hashaná (Cabeza del Año), junto con
Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la
tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim
(Fiestas austeras): son días de arrepentimiento e
introspección, de balance de los actos y de las acciones
realizadas, de plegaria y sensibilidad especiales.

El 1º de Tishri no es sólo el primer
día del año, sino también su "Cabeza".
Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo
modo en este día se predestinan todos los hechos que
ocurrirán durante el año.

Yamim Noraim (en hebreo, "días de terribles")
muchas oraciones de penitencia (llamadas selihot) y poemas
religiosos (llamados piyuttim) se añaden a las oraciones
normales. Existen libros especiales para el Rosh Hashanah y Yom
Kippur, como el mahzor (singular), o mahzorim (plural). El saludo
tradicional del Rosh Hashanah es el "Shana Tova" (en hebreo,
"Feliz Año Nuevo").

Es costumbre comer durate Rosh Hashanah distintos
alimentos como
símbolos de deseos para el año entrante. Por
ejemplo, se come manzanas con miel o azúcar
para simbolizar un año dulce.

Esta festividad también se caracteriza por hacer
sonar la shofar, cuerno de carnero. Durante la tarde del primer
día se realiza el tashlikh, el simbólico desecho de
los pecados lanzando piedras o pedazos de pan al agua.

Ayuno de Guedaliá (en hebreo
צוֹם
גְּדָלִיָּה;
Tsom Guedaliá), es un ayuno ritual judío, que se
celebra el tercer día del mes de Tishrei, inmediatamente
después de la fiesta de Año Nuevo judío,
Rosh Hashaná. Llamado en la Biblia "el ayuno del
séptimo mes" (Zacarias 8:19), fue instituido al regreso
del exilio de Babilonia para conmemorar el asesinato del
gobernador de Judea, Guedaliá hijo de Ajicam, a manos de
un sicario judío, Ismael hijo de
Netaniá.

Es considerado un ayuno menor, de sol a sol, excluyendo
las horas nocturnas. Si cae en sábado, será
trasladado al domingo subsiguiente, ya que según los
preceptos del judaísmo, no se conmemora duelo en Shabat;
el único día de ayuno ritual hebreo que no se corre
aun si cae un sábado, es Yom Kipur, al no ser día
de duelo sino de expiación.

Tevet (טֵבֵת; del acadio
tabitu "en que uno se hunde", por las inundaciones y barrizales
causados luego de las lluvias de la época), es el cuarto
mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la
Creación del mundo, y el décimo mes según el
ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por
Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos
de la esclavitud en
Egipto.

El nombre otorgado al mes de Tevet en la Biblia es
simplemente "el mes décimo", siguiendo la
numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del
año hebreo en la Torá, y es nombrado ya en el Libro
del Génesis: "Las aguas siguieron menguando paulatinamente
hasta el mes décimo, y el día primero del
décimo mes asomaron las cumbres de los montes" (Genesis
8:5).

Su nombre actual, Tevet, tiene sus orígenes en
los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes
del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los
judíos allí desterrados entre 586 adC y 536 adC,
luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor
II. Tevet figura ya con su nuevo nombre babilónico en la
Biblia, tan sólo una vez: "Ester fue presentada al rey
Asuero, en el palacio real, el mes décimo, que es el mes
de Tevet, en el año séptimo de su reinado" (Ester
2:16).

Tevet cuenta siempre con 29 días, y es el primer
mes del invierno (boreal), paralelo a los meses gregorianos de
diciembre y enero, según el año. Su signo del
Zodíaco
es Capricornio, ya que en este mes salen los cabritos a pastar,
luego de las pródigas lluvias del mes y de los anteriores
meses de Jeshván y Kislev.

El 7 de Adar, día del fallecimiento de
Moisés, de quien se dijo que "Le enterró en el
valle, en el país de Moab, frente a Bet Peor. Nadie hasta
hoy ha conocido su tumba" (Deuteronomio 34:6). Es por esa misma
razón, que el Ejército israelí
instituyó al 7 de Adar como día de duelo y
recordación a aquellos soldados caídos, cuyo lugar
de sepultura se desconoce.

Ester intercediendo por los judíos ante el rey
Asuero de Persia (1733). Sebastiano Ricci (1659-1734),
Galería Nacional, LondresTa'anit Ester, "El ayuno de
Ester" – El día 13 de Adar es día de ayuno menor
(observado desde la salida del sol al crepúsculo), basado
en el ayuno ordenado por Ester, para revertir la orden del rey
Asuero de Persia, de aniquilar a todos los judíos del
reino: "Vete a reunir a todos los judíos que hay en Susa y
ayunad por mí" Ester 4:16). Este ayuno no es recogido por
la Biblia, y sus orígenes no son del todo claros, aunque
los judíos lo practican desde hace unos mil
años.

Purim, celebrado el 14 de Adar como día de
regocijo, al haberse salvado los judíos de la orden de
exterminio del rey Asuero. En ciudades de Israel rodeadas por
murallas en la época de la conquista de Josué,
principalmente Jerusalén y también Jericó,
se pospone la celebración por un día, al 15 de
Adar. La importancia de la celebración es tal, que la
Mishná estipula que "desde el mismo comienzo del mes de
Adar, hay que alegrarse y regocijarse" (Mishná, Tratado de
Ta'anit ("Ayunos"), 29:1).

Ayuno del 17 de Tamuz es el primero de los días
de ayuno enlistados en la Biblia, llamado allí "el ayuno
del cuarto mes" (Zacarias 8:19). Fue instituido en recuerdo a la
ruptura de la murallas de Jerusalén durante ambos sitios
impuestos a la
ciudad en la antigüedad: el primero de ellos por
Nabucodonosor de Babilonia, el 9 de Tamuz de 586 adC, y por
segunda vez por el comandante de las legiones romanas, Tito, el
día 17 de Tamuz del año 70, que devino tres semanas
más adelante en la caída de la ciudad y
destrucción del segundo Templo de Jerusalén, el
día 9 de Av del mismo año.

Asimismo, el día 17 de Tamuz comienzan las
«tres semanas de duelo», llamadas también
«días de la angostura» (Yemei bein Hametsarim,
יְמֵי
בֵּין
הַמְּצָרִים)
(Lamentaciones 1:3: "Judá está desterrada, en
postración y en extrema servidumbre. Sentada entre las
naciones, no encuentra sosiego. La alcanzan todos sus
perseguidores entre las angosturas"), nombre dado al periodo de
duelo de tres semanas que comienza con el ayuno del 17 de Tamuz,
y culmina el 9 de Av, día de duelo nacional por la
destrucción de ambos templos: "En aquel tiempo, yo,
Daniel, hice penitencia durante tres semanas: no comí
alimento sabroso; ni carne ni vino entraron en mi boca, ni me
ungí, hasta el término de estas tres semanas"
(Daniel 10:2-3).

La duración de los meses hebreos oscila entre los
29 y los 30 días, de la siguiente forma:

Tishrei (30 días) (תשרי)
– cae aproximadamente en septiembre u octubre

Jeshván (29 ó 30 días)
(חשוון, llamado también
Marjeshván –
מרחשוון) – octubre o
noviembre

Kislev (30 ó 29 días)
(כסלו) – noviembre o diciembre

Tevet (29 días) (טבת) –
diciembre o enero

Shevat (30 días) (שבט) – enero
o febrero

Adar (29 días) (אדר) – febrero
o marzo

Nisán (30 días)
(ניסן) – marzo o abril

Iyar (29 días) (אייר) –
abril o mayo

Siván (30 días)
(סיוון) – mayo o junio

Tamuz (29 días) (תמוז) –
junio o julio

Av (30 días) (אב, llamado
también Menajém Av – מנחם
אב) – julio o agosto

Elul (29 días) (אלול) –
agosto o septiembre

Los judíos también utilizamos la palabra
Torá, en un sentido más amplio, para referirse a
toda la gama de enseñanzas religiosas judías a lo
largo de la Historia.

La festividad judía más venerada es el
Shabat (del hebreo
שַׂבָּת, sábado,
"reposo, cese de actividad", Génesis 2:2-3), considerado
sagrado y superado en solemnidad sólo por el día
del Perdón o Yom Kipur, precisamente llamado
también "Sábado de sábados". Su relevancia
en la vida judía es tal, al punto de incluirse entre los
Diez Mandamientos, que se estiman palabra divina (Éxodo
20:8-11, Deuteronomio 5:12-15).

El liderazgo de
la comunidad judía tradicional está en manos del
rabino, persona culta y docta en la Halajá, que conduce a
sus acólitos no sólo en lo espiritual y religioso,
celebrando el culto judío, sus festividades y
celebraciones; sino que se gana el respeto de su
grey como autoridad moral y líder
comunitario, brindando consejo, solucionando problemas y
dirimiendo conflictos que
se suscitasen entre sus miembros.

Nuestro culto judío se celebra en el templo o
sinagoga, que sirve asimismo de lugar de reunión y
encuentro comunitario, para cuyo fin el rezo en público
requiere de un mínimo de diez varones. La sinagoga
sustituye en tal función al
Templo de Jerusalén, destruido en el año 70 y lugar
único de oración y peregrinación hasta su
desaparición física. Del mismo modo, los
sacrificios rituales que allí se efectuaban, fueron
reemplazados por sendas plegarias, que el judío piadoso
eleva tres veces al día: al alba
(שַׂחֲרִית,
Shajarit), por la tarde
(מִנְחָה, Minjá)
y al anochecer
(עַרְבִית,
Arvit). En días festivos se agrega una cuarta a media
mañana (מוּסָף,
Musaf), y sólo en Yom Kipur se cierra la
celebración con una quinta plegaria
(נְעִילָה,
Ne'ilá).

La religión y el pueblo judío, consagraron
desde siempre a la tierra de Palestina, como uno de sus ejes
principales, ya desde sus mismos albores (Génesis 12:7),
convirtiéndose ésta en parte integral de la
idiosincrasia judía: el mundo se divide entre la Tierra
Santa y todo el resto, llamado diáspora. Así, las sinagogas de todo
el mundo se construyen de cara a Israel; los rezos y festividades
concuerdan con su clima y sus
estaciones; gran parte de los preceptos pueden cumplirse
sólo al pisar su suelo, por
nombrar algunos pocos. Dentro de la tierra de Israel, ocupa
Jerusalén un lugar único en la devoción
judía; y dentro de la ciudad, los restos del Templo de
Salomón, el llamado "Muro de los Lamentos", es considerado
el más sagrado de los sitios. Comparten con
Jerusalén su condición de santidad, en menor
medida, también las ciudades de Hebrón, Safed y
Tiberíades.

TZEDAKA:

Es lo que tenemos que aprender todos los judíos
para que podamos entender que estamos viviendo en la
histórica Palestina, Hacer caridad es más
importante que todos los sacrificios ofrecidos, porque
está escrito: "Hacer justicia y
derecho es más grato al Señor que el sacrificio"
(Proverbios 21:3). Israel será redimido solamente a
través de la práctica de la justicia, porque
está escrito: "Sión será redimida por la
justicia y sus liberados por el derecho" (Isaías
1:27).

ACTOS DE CARIDAD

La Torá nos enseña; "Amarás a tu
prójimo como a ti mismo"(Levítico 19:18). Por lo
tanto una persona debe alabar las virtudes de los otros de la
misma manera que le gustaría ser alabado, y proteger los
bienes de sus
amigos como si fueran los suyos propios. Comentando la
aplicación práctica del mencionado versículo
bíblico, dijo Hilel: "Lo que es aborrecible para ti, no lo
hagas a los demás". ·Es una mitzvá,
(precepto bíblico) ofrecer la hospitalidad del propio
hogar, comida y albergue, cuando ello sea necesario.

·Es un deber religioso (mitzvá) visitar a
una persona cuando está enferma. Los amigos de la familia que
frecuentan regularmente a la persona enferma deben visitarla lo
antes posible cuando se enteren de su enfermedad. Los otros
pueden esperar por lo menos tres días para
hacerlo.

·También es un precepto (mitzvá)
visitar a una persona en duelo y confortarla en su
pena.

·Es una gran mitzvá proveer de una dote
que le permita casarse, a una joven huérfana o
pobre.

·Es una mitzvá esforzarse personalmente
para devolver a sus propietarios un objeto perdido, porque
está escrito: "Se lo llevarás a tu hermano"
(Deuteronomio 22:1).

·Cada uno de nosotros debe proteger el dinero o la
propiedad del
prójimo para evitar que se pierda, destruya o dañe.
Esto está incluido en la observancia del precepto
bíblico de devolver un objeto perdido.

·Si uno ve que la vida de su vecino está
en peligro y si está en condiciones de ayudarle o de
solicitar la ayuda de otro, tiene la obligación de hacer
todo lo posible y aún de gastar lo necesario (aun cuando
más tarde pueda solicitar el reembolso del gasto). Si se
abstiene de hacerlo, comete una trasgresión del precepto
bíblico "No permanecerás ocioso en presencia de la
sangre de tu
prójimo" (Levítico 19:16).

·Rabí Yoshúa dijo: "El ojo perverso
(envidia), la inclinación perversa (codicia) y el odio a
la humanidad colocan a un hombre fuera de este mundo".
¿Qué es el odio a la humanidad? Es cuando uno dice:
"Ama a los Sabios, pero odia a los discípulos
(estudiantes); ama a los discípulos, pero odia a la gente
simple".

LAS LEYES DE LA
CARIDAD

Tzedaká (significa literalmente justicia pero se
la utiliza generalmente para significar caridad), es una
característica de la descendencia de nuestro padre
Abraham, ya que está escrito: "Pues bien sé que
mandará a sus hijos, y a su casa después de
él . . . y hagan justicia (tzedaká) y derecho"
(Génesis 18:19). Hacer caridad es más importante
que todos los sacrificios ofrecidos, porque está escrito:
"Hacer justicia y derecho es más grato al Señor que
el sacrificio" (Proverbios 21:3). Israel será redimido
solamente a través de la práctica de la justicia,
porque está escrito: "Sión será redimida por
la justicia y sus liberados por el derecho" (Isaías
1:27).

Los rabinos de la época de redacción del Talmud, que hicieron todo lo
que pudieron para prohibir la muerte de un ser humano" él
estima que "Sin embargo una tradición marginal en el
Talmud ha llegado a ser usual" ¿Hay mejor prueba de esta
excepcionalidad, arguye, que no se halle en la literatura
talmúdica alguna condena efectiva de morir para
alguien?

Cierto o no, las opiniones son únicas dentro del
movimiento
conservador judío. Como opina un respetado Rosh Yeshivah
ortodoxo "Dentro de las fuentes
judías tradicionales, traducir como absoluto lo tirtzach
significando ‘no mataras’ más que ‘no
asesinarás’, es único".

HARAG a todos los Goim, y Palestinos, Asesinar, esto no
es una muestra de
caridad.

Zacarías 4:6

Entonces siguió diciéndome:

Esta es palabra del eterno para Zorobabel, y
dice:

"No con ejército, ni con fuerza, sino con mi
espíritu, ha dicho eterno de los
ejércitos.

Nuestro Talmuld es una copia del Vinaya Pitaka de los
Budistas.

Es un precepto bíblico dar caridad al pobre
porque está escrito: "Si hubiera en medio de ti un
necesitado de entre tus hermanos le abrirás tu mano
(Deuteronomio 15:7-8) y lo acogerás; extranjero o
residente, vivirá contigo" (Levítico
25:35).

Si alguien ve a un pobre solicitando caridad y da vuelta
el rostro para otro lado para evitar así dar la limosna,
esa persona trasgrede el precepto bíblico que dice; "No
endurecerás tu corazón,
ni cerrarás tu mano a tu hermano pobre" (Deuteronomio
15:7).

·Se debe alimentar y vestir a los pobres, tanto a
los pobres de Israel como a los gentiles.

·Se exige de cada persona hacer tzedaká de
acuerdo a sus medios.
Incluso un hombre pobre que recibe tzedaká (o que se
mantiene solamente de la ayuda social) puede hacer
tzedaká, aun si sólo puede ofrecer algo
mínimo. Ese poco es más valioso que las grandes
sumas entregadas por los ricos. Pero si ese hombre pobre tiene
apenas lo suficiente para su manutención, no tiene
obligación de dar, ya que mantenerse a sí mismo
precede a la obligación de mantener a otros.

·¿Cuánta tzedaká debe dar
una persona? Una cantidad promedio seria la décima parte
de lo que una persona gana durante el año. En nuestros
días, en que se pagan impuestos al gobierno y esos
impuestos generalmente se deducen de los salarios, se debe
considerar que el "ingreso" es la suma neta a disposición
de una persona después de pagar los tributos.

·Todo aquel que demuestra compasión por
otros se le muestra a su vez compasión a él, porque
está escrito. "El Señor te haga gracia y
misericordia y te multiplique…" (Deuteronomio
13:18).

·Ofrecer dádivas aún a los propios
padres, si es que estos necesitan de esa ayuda, es considerado
también como una observancia de la mitzvá de
tzedaká. El pobre de la propia familia tiene precedencia
sobre el pobre de la propia ciudad; el pobre de la propia ciudad
tiene prioridad sobre el pobre de otra ciudad; y los habitantes
pobres de la Tierra Santa tienen prioridad sobre los habitantes
pobres de la diáspora.

·Está prohibido dejar irse a una persona
pobre con las manos vacías y debe dársele por lo
menos una pequeña cantidad. Si no se tiene nada para
darle, se debe al menos mitigar los sentimientos de la persona
pobre con palabras reconfortantes.

·La tzedaká debe darse con alegría
y con simpatía. Si uno la da con displicencia y con
expresión sombría, aunque se trate de una
magnífica suma, pierde el mérito de su propia obra
y viola el mandamiento bíblico: "y no serás de
corazón mezquino cuando le des" (Deuteronomio
15:10).

·Está prohibido increpar con cólera
a un hombre pobre o alzarle la voz, porque su corazón ya
está destrozado y su espíritu
quebrantado."Desgraciado de aquel que avergüenza a un hombre
pobre".

Hay ocho estados o grados de caridad, cada uno
más elevado que el anterior. En orden ascendente son los
siguientes:

·El octavo y más bajo grado de caridad es
cuando se hace a desgano.

·El séptimo nivel, es cuando se da menos
de lo que se puede, pero con alegría.

·El sexto nivel, es cuando se da directamente al
pobre cuando aquel lo solicita.

·El quinto nivel, es cuando se da la limosna
directamente al pobre sin que éste lo solicite.

·El cuarto nivel, es el de la donación
indirecta. El que recibe conoce al donante, pero aquel no conoce
la identidad del
beneficiado.

·En el tercer nivel, el donante conoce la
identidad del que recibe, pero el que recibe no conoce la
identidad del donante.

·En el segundo nivel el donante no conoce al que
recibe y a su vez, el que recibe no conoce al donante. Cuando se
contribuye a un fondo de caridad se da de esta manera. Fondos
comunales administrados por personas responsables entran
también dentro de esta categoría.

·La forma más elevada de caridad es ayudar
a mantener a una persona antes de que se empobrezca,
ofreciéndole una ayuda sustancial en forma digna,
otorgándole un crédito
adecuado o ayudándole a encontrar un empleo o
establecer un comercio, de
manera que no se vea obligado a depender de otros.

Inspirar y conducir a otros a que realicen
tzedaká es una gran virtud y merece una recompensa
más grande que la que merece el donante. De aquellos que
lo hacen está escrito; "Y los que enseñan la
justicia a la multitud, resplandecerán como las estrellas
a perpetua eternidad" (Daniel 12:3).

Una promesa de tzedaká debe ser cumplida
inmediatamente. Demorarse cuando se es capaz de cumplir
inmediatamente una promesa es una violación del precepto
bíblico: "Cuando hicieres un voto al Señor, tu
Dios, no retardes el cumplirlo". (Deuteronomio 23:21). Sin
embargo, si cuando se formula la promesa se entiende que se
cumplirá en un tiempo determinado, puede esperarse ese
momento.

Todas las reglas anteriores sobre la tzedaká se
refieren a las obligaciones y deberes del donante. Hay otras
reglas que se refieren al beneficiario potencial:

·Una persona debe tratar de no convertirse en una
carga pública y de no depender de los demás.
Incluso un sabio distinguido o una persona notable, empobrecidos,
deberán preferir un trabajo
manual, aun de
la clase más humilde, antes de depender de la caridad
ajena. Los Sabios nos enseñaron a actuar de esta manera y
nos dieron ejemplo de ello.

·Pero si no se puede subsistir sin que se reciba
tzedaká, no se debe vacilar en aceptarla. Si esa persona
es orgullosa y renuncia a la tzedaká se le compara con
aquel que se quita la propia vida, y que a su pena agrega una
trasgresión.

·Es un deber religioso (mitzvá) prestar
dinero al
pobre, porque está escrito: "Si prestas dinero a uno de mi
pueblo, a un pobre que habita en medio de vosotros" (Éxodo
22;24). Aunque las Escrituras inician el versículo con
"si", nuestros sabios consideran que este "si" quiere decir
"cuando"; es decir, no como una acción voluntaria, sino
obligatoria.

·La mitzvá de prestar dinero al pobre es
más importante que la mitzvá de dar tzedaká
a aquellos que la soliciten. Estos últimos se encuentran
en la obligación de pedir, pero el primero todavía
no se ha visto reducido a esa situación. Incluso si un
hombre rico pide prestado, es una mitzvá prestarle.
También es meritorio ofrecer consejo y orientación
beneficiosos.

·Está prohibido exigir la
restitución de un préstamo cuando se sabe que la
otra persona no tiene aún los medios para hacerlo. La
Torá dice: "No te portarás con él como
acreedor" (Éxodo 22:24). Igualmente está prohibido
diferir la devolución del préstamo cuando se posean
los medios para pagarlo, ya que está escrito: 'No digas a
tu prójimo: vete y vuelve, mañana te lo daré
. . ." (Proverbios 3:28).

·La persona que tiene en su posesión
fondos de otra, ya sea en calidad de
préstamo que debe ser devuelto o como salario que debe
ser pagado, y que no lo hace, sino que se demora y le dice al
otro: "Vete y vuelve, que mañana te lo daré", viola
el mandamiento: "No oprimas a tu prójimo …"
(Levítico 19:13).

Adopción

Bar y Bat Mitzva

Brit Milá

Casher

Cementerio

Festividades: Januca

Festividades: Rosh Ha Shana

Festividades: Sucot

La mesa judía

Mezuza

Pidion Ha Ben

Sinagoga

Talit y tzitzit

Tefilin

Tzedaká – Caridad

El Tanaj (תנ"ך) es un acrónimo
que identifica la Biblia Hebrea.

El acrónimo se forma en base a las iniciales
hebreas de cada una de las 3 partes que lo componen:

1. Torá (תורה) la
   Ley

2. Nebiím
(נביאים) o los
Profetas

3. Ketubim
(כתובים) o los
Escritos,

El Tanaj esta formado por los primeros 24 libros que los
cristianos llaman Antiguo Testamento (en contraposición al
Nuevo Testamento, que es la segunda parte de la Biblia
cristiana). Los judíos en cambio
consideramos al Tanaj la revelación única (sin
«segunda parte»).

2 Crónicas 30: 7

No seáis como vuestros padres y como vuestros
hermanos, que se rebelaron contra Allah, el Dios de sus padres, y
él los entregó a desolación, como vosotros
veis.

No endurezcáis, pues, ahora vuestra cerviz como
vuestros padres; someteos a Allah, y venid a su santuario, el
cual él ha santificado para siempre; y servid a Allah,
vuestro Dios, y el ardor de su ira se apartará de
vosotros.

La manipulación de los textos sagrados es posible
al comparar la orden de Dios y guardar esto en los mandamientos,
ser un verdadero practicante y saber lo que corresponde por
derecho divino y las faltas que por
orden de Dios deben ser castigados como lo sabemos en la
Biblia

Deuteronomio 23:2 "Un bastardo no entrará en la
congregación del Señor aunque lo hayan hecho sus 10
generaciones, él no entrará en la
congregación del Señor".

La ley no se puede modificar, luego quien es el enfermo
que arregla las mentiras y los linajes…Judíos para
mentiras cristianas este es el modelo de Vida
judeocristiano…Que detrimento social…

Levítico 20: 5

Entonces yo pondré mi rostro contra aquel hombre
y contra su familia, y lo apartaré de su pueblo, junto con
todos los que como él se prostituyan tras
Moloc.

6 »La persona que preste atención a encantadores o adivinos, para
prostituirse detrás de ellos, yo pondré mi rostro
contra la tal persona, y la eliminaré de su
pueblo.

7 »Santificaos, pues, y sed santos, porque yo, soy
vuestro Dios.

8 Guardad mis estatutos y ponedlos por obra. Yo soy El
eterno Vuestro Dios, el que os santifico.

9 »Todo hombre que maldiga a su padre o a su
madre, de cierto morirá, pues a su padre o a su madre
maldijo: su sangre caerá sobre él.

10 »Si un hombre comete adulterio con
la mujer de su
prójimo, el adúltero y la adúltera
indefectiblemente serán muertos.

11 »Cualquiera que se acueste con la mujer de su
padre, la desnudez de su padre descubrió; ambos han de ser
muertos: su sangre caerá sobre ellos.

12 »Si alguien duerme con su nuera, ambos han de
morir; cometieron grave perversión: su sangre caerá
sobre ellos.

13 »Si alguien se acuesta con otro hombre como se
hace con una mujer, abominación hicieron; ambos han de ser
muertos: sobre ellos caerá su sangre.

14 »El que tome como esposas a una mujer y a la
madre de ella, comete vileza. Tanto él como ellas
serán quemados, para que no haya tal vileza entre
vosotros.

15 »Cualquiera que tenga cópula con una
bestia, ha de ser muerto. También mataréis a la
bestia.

16 »Si una mujer se acerca a algún animal
para ayuntarse con él, a la mujer y al animal
matarás; morirán indefectiblemente: su sangre
caerá sobre ellos.

17 »Si alguno toma a su hermana, hija de su padre
o hija de su madre, y ve su desnudez, y ella ve la suya, es cosa
execrable; por tanto serán muertos a ojos de los hijos de
su pueblo; descubrió la desnudez de su hermana:
cargará con su pecado.

18 »Cualquiera que duerma con una mujer durante su
menstruación y descubra su desnudez, su fuente
descubrió, y ella descubrió la fuente de su sangre;
ambos serán eliminados de su pueblo.

19 »La desnudez de la hermana de tu madre o de la
hermana de tu padre, no descubrirás, porque al descubrir
la desnudez de su parienta, cargarán con su
pecado.

20 »Cualquiera que duerma con la mujer del hermano
de su padre, la desnudez del hermano de su padre
descubrió; cargarán con su pecado: morirán
sin hijos.

21 »El que tome la mujer de su hermano, comete
impureza; la desnudez de su hermano descubrió: no
tendrán hijos.

22 »Guardad, pues, todos mis estatutos y todas mis
ordenanzas, y ponedlos por obra, no sea que os vomite la tierra
en la cual yo os introduzco para que habitéis en
ella.

23 No andéis en las prácticas de las
naciones que yo expulsaré de delante de vosotros, porque
ellos hicieron todas estas cosas, y fueron para mí
abominables.

24 Pero a vosotros os he dicho: "Vosotros
poseeréis la tierra de ellos, y yo os la daré para
que la poseáis por heredad, tierra que fluye leche y
miel".

»Yo soy El eterno Vuestro Dios, que os he apartado
de los demás pueblos.

25 Por tanto, vosotros haréis distinción
entre animal limpio e inmundo, y entre ave inmunda y limpia. No
contaminéis vuestras personas con los animales, ni con las
aves, ni con
nada que se arrastra sobre la tierra, los cuales os he apartado
por inmundos.

26 Habéis, pues, de serme santos, porque yo, El
eterno Vuestro Dios, soy santo, y os he apartado de entre los
pueblos para que seáis míos.

27 »El hombre o la mujer que consulten
espíritus de muertos o se entreguen a la
adivinación, han de morir; serán apedreados, y su
sangre caerá sobre ellos».

La ley de debe aplicar en todo momento como ley eterna
de Dios.

(Génesis 9:23-24) "Sem y Jafet tomaron un manto,
se lo hecharon sobre la espalda y yendo hacia atrás,
vuelto el rostro cubrieron sin ver la desnudez de su
padre…Cuando Noé se despertó de su embriaguez, se
enteró de lo que había hecho su hijo
menor".

Génesis 19:32 – 36, Ven, demos a beber vino a
nuestro padre, y durmamos con él, y conservaremos de
nuestro padre descendencia.

Génesis 19:33 Y dieron a beber vino a su padre
aquella noche, y entró la mayor, y durmió con su
padre; mas él no sintió cuándo se
acostó ella, ni cuándo se
levantó.

Génesis 19:34 El día siguiente, dijo la
mayor a la menor: He aquí, yo dormí la noche pasada
con mi padre; démosle a beber vino también esta
noche, y entra y duerme con él, para que conservemos de
nuestro padre descendencia.

Génesis 19:35 Y dieron a beber vino a su padre
también aquella noche, y se levantó la menor, y
durmió con él; pero él no echó de ver
cuándo se acostó ella, ni cuándo se
levantó.

Génesis 19:36 Y las dos hijas de Lot concibieron
de su padre.

Génesis 34, que Jacob vivía con su familia
entre los jivitas, un pueblo pagano, pero
pacífico.

"Dina, la hija que Lía había dado a Jacob,
salió una vez a ver a las mujeres del país. Siquem,
hijo de Jamor el jivita, príncipe de aquella tierra, la
vio, se la llevó, se acostó con ella y la
humilló. Su alma se aficionó a Dina, hija de Jacob,
se enamoró de la muchacha y trató de convencerla.
Siquem dijo a su padre Jamor: "Tómame a esta chica por
mujer".

Génesis 34:1-4

Los hijos de Jacob fueron a hablar con Siquem, que al
parecer tenía verdadera devoción por la sometida
Dina. Pusieron una extraña condición: que los
jivitas se cortaran el prepucio. Todos.

"No podemos hacer tal cosa: dar nuestra hermana a uno
que es incircunciso, porque eso es una vergüenza para
nosotros. Tan sólo os la daremos a condición de que
os hagáis como nosotros, circuncidándose todos
vuestros varones".

Génesis 34:14-15

La historia parece que va a acabar como una
versión pacífica y positiva de Romeo y Julieta,
pues Siquem convenció a todos los varones que se
circundaran en una ceremonia masiva en su ciudad.

Sin embargo, las intenciones de los hermanos eran otras
y la historia no acabó nada bien para Siquem.

Pues bien, al tercer día, mientras ellos estaban
adoloridos, dos hijos de Jacob, Simeón y Leví,
hermanos de Dina, blandieron cada uno su espada y entrando en la
ciudad sin peligro mataron a todo varón. También
mataron a Jamor y a Siquem a filo de espada, y tomando a Dina de
la casa de Siquem, salieron".

Génesis 34:25-28.

Cuando Jacob recriminó a sus hijos, replicaron
ellos: "¿Es que iban a tratar a nuestra hermana como a una
prostituta?"

En hebreo, yibbum es la práctica bíblica
de que si el hermano casado muere, su hermano menor debe tomar el
lecho con su cuñada hasta que se quede embarazada. Pero
entonces, se pretendía que el hijo era del difunto, y el
hermano que verdaderamente engendraba al niño
perdía sus derechos. Esto
también se conoce como el matrimonio levirato.

Este fue el caso extremo de Judá, cuyo hijo Er se
casó con Tamar. Algo malo debió hacer Er, sin
embargo, pues Dios lo mató.

Entonces Judá dijo a su hijo Onán:
"Cásate con la mujer de tu hermano y cumple como
cuñado con ella, procurando descendencia a tu
hermano."

Génesis 18:8

A Onán no le pareció muy bien la idea, y
aunque "si bien tuvo relaciones con su cuñada, derramaba a
tierra, evitando el dar descendencia a su hermano".

El coitus interruptus no agradó a Dios, y
también mató a Onán. Entonces dijo
Judá a su nuera Tamar: "Quédate como viuda en casa
de tu padre hasta que crezca mi hijo Selá."

Pasaron los años, Judá enviudó y
Tamar se veía que el tiempo pasaba. Ni corta ni perezosa,
se disfrazó de prostituta, sedujo a su suegro (sin que
éste se diera cuenta que estaba "sembrando" con su propia
Nuera).

Judá no tenía con qué pagar a Tamar
por sus servicios. Mientras le enviaba el pago (un cabrito),
Tamar exigió de prenda su sello, su cordón y el
bastón que tenía Judá en la mano.

"Como a los tres meses aproximadamente, Judá
recibió este aviso: "Tu nuera Tamar ha fornicado, y lo que
es más, ha quedado encinta a consecuencia de ello." Dijo
Judá: "Sacadla y que sea quemada."

Pero cuando ya la sacaban, envió ella un recado a
su suegro: "Del hombre a quien esto pertenece estoy encinta", y
añadía: "Examina, por favor, de quién es
este sello, este cordón y este bastón."

Judá lo reconoció y dijo: "Ella tiene
más razón que yo, porque la verdad es que no la he
dado por mujer a mi hijo Selá." Y nunca más
volvió a tener trato con ella.

Génesis 38:24-26

Al parecer, Judá tenía muy buena
puntería pese a su edad, pues Tamar dio a luz a dos
mellizos.

Y ocurrió que, durante el parto, uno de
ellos sacó la mano, y la partera le agarró y le
ató una cinta escarlata a la mano, diciendo: "Este ha
salido primero."

Pero entonces retiró él la mano, y fue su
hermano el que salió. Ella dijo: "¡Cómo te
has abierto brecha!" Y le llamó Peres. Detrás
salió su hermano, que llevaba en la mano la cinta
escarlata, y le llamó Zéraj.

Génesis 38:28-30.

El capítulo 39 de Génesis cuenta que
José fue vendido en esclavitud a Pitufar, un eunuco de la
corte del Faraón de Egipto. Poco después, la mujer
de Pitufar quiso seducir a José. El casto muchacho se
negó, y la mujer empezó una campaña de
asedio y seducción que no dio resultado.

Y entonces la mujer decidió tomar al toro por los
cuernos:

Hasta que cierto día entró él en la
casa para hacer su trabajo y coincidió que no había
ninguno de casa allí dentro. Entonces ella le asió
de la ropa diciéndole: "Acuéstate conmigo." Pero
él, dejándole su ropa en la mano, salió
huyendo afuera.

La mujer entonces acusó a José de quererla
seducir, y José fue preso.

Aunque después José se convirtió en
virrey de Egipto, le tocó vivir otro episodio nada
agradable. Cuando Israel, el padre de José agonizaba, le
hizo jurar al muchacho que no lo iba a enterrar permanentemente
en Egipto, sino que algún día le daría
sepultura en Palestina.

Lo único que claro, en aquel entonces cuando los
hombres juraban, se ponían la mano en sus testículos
(de ahí testimonio).

Israel le pidió a su casto hijo que "Si he
hallado gracia a tus ojos, pon tu mano debajo de mi muslo y hazme
este favor y lealtad: No me sepultes en Egipto".

Jefté era un guerrero que fue encargado para
pelear contra los ammonitas. Una especie de mercenario,
tenía devoción por su hija, a la cual la Biblia no
le pone nombre.

Por si las moscas, camino al campo de batalla,
Jefté hizo una extraña promesa a Dios: "Si entregas
en mis manos a los ammonitas, el primero que salga de las puertas
de mi casa a mi encuentro cuando vuelva victorioso de los
ammonitas, será para el eterno y lo ofreceré en
holocausto."

Jueces 11:30-31.

Jefté fue victorioso, pero cuando llegó a
su casa, la imagen le hizo
palidecer: ¡su propia hija salió a recibirla
bailando con panderetas!

Al verla, rasgó sus vestiduras y gritó:
"¡Ay, hija mía! ¡Me has destrozado!
¿Habías de ser tú la causa de mi desgracia?
Abrí la boca ante eterno y no puedo volverme
atrás".

Jueces 11:35

Aunque todo tuvo un ribete trágico, de repente la
hija de Jefté (que aceptó con gusto su propio
sacrificio), hizo una petición rara en un episodio
bíblico bastante extraño de por
sí:

"Que se me conceda esta gracia: déjame dos meses
para ir a vagar por las montañas y llorar con mis
compañeras mi virginidad."

"Vete." Y la dejó marchar dos meses. Ella se fue
con sus compañeras y estuvo llorando su virginidad por los
montes. Al final, volvió y murió a manos de su
padre.

Los sabios bíblicos se rascan la cabeza con este
episodio tan poco común, y algunos especulan que la hija
era miembro de un culto sexual que idolatraba a los dioses
paganos. Pero por ahora, eso se ha quedado en pura
especulación.

Un sacerdote judío se peleó con su amante,
y ésta se fue a Belén a casa de su padre. El joven
levita se arrepintió, y fue a recogerla para hacer las
paces. En el camino de regreso a casa, se hospedaron en
Guibeá, en una zona que controlaba la tribu israelita de
Benjamín.

En ese pueblo, un anciano hospedó a la pareja y
su criado, y entonces casi se repitió la escena de
Sodoma:

Los hombres de la ciudad, gente malvada, cercaron la
casa y golpeando la puerta le dijeron al viejo, dueño de
la casa: "Haz salir al hombre que ha entrado en tu casa para que
lo conozcamos."